Este autor hizo su trabajo filosófico desde el punto de vista de una experiencia que se podría
encuadrar dentro de una practica filosófica donde su interés es dar una
respuesta cerrada a la cuestión del libre albedrío y no la de construir una solución a la problemática filosófica del tipo académico. El ensayo de
Schopenhauer esta argumentado desde la
perspectiva de difusión, porque no se realizo desde un eje metodológico específico,
ni se fundamento el método que tuvo por resultante el logro de dichas
conclusiones. Por esto decimos que el método argumentativo utilizado por el
autor, es una retórica, a la manera, de los sofistas griegos antiguos. Estilísticamente tiene una
prosa más cercana al panfleto de barricada, abordando una critica al mito de la
libertad total en el hombre, que a un trabajo metafísico maduro, pero así y todo,
sus aportes a la filosofía moderna y contemporánea no se pueden objetar.
Es importante enfocar
la línea general de la ponencia de Schopenhauer, dentro de una práctica
filosófica porque al indagar el mundo de la subjetividad humana construye una ontología del sujeto en tanto su existencia en el mundo donde no
sólo satisface sus libertades físicas, en tanto resolver los obstáculos para su
vida física, sino además se propone valorar como se debe vivir su propia existencialidad.
De esa manera hace una antropología
psicológica donde al sujeto lo convierte en objeto de estudio y a la subjetivación la entiende supeditada al yo , además
la connota con una valoración propia, dándole
a las impresiones del mundo una característica subordinada a la conciencia pero
no como algo por fuera del de su cuerpo como lo suponían los racionalistas clásicos. Pero tampoco problematiza la existencia del hombre como lo
hace Heidegger desde la perspectiva de un ente construido en su ser ahí, sino
que a lo largo de su trabajo como pensador, Schopenhauer
tiene una búsqueda fundamental sobre la voluntad vital y ésta se funda
en la unidad cuerpo-alma por la cual la psiquis actúa como un yo interpretando
al entorno. De esta manera la libertad esta subordinada a la consciencia al tipificar
a la otredad de la naturaleza como una forma de satisfacer al yo el cual desea.
Schopenhauer lo expresa de esta manera “La volición, que en si misma es solo objeto de
la conciencia, se produce gracias al influjo que ejerce sobre ella algún objeto
perteneciente al dominio del conocimiento del no- yo y por lo mismo, objeto de
percepción exterior”.
En el capítulo uno encontramos como definición el eje postular del ensayo.
“En cuestiones tan graves e importantes, tan difíciles y delicadas, que en
verdad forman parte de los problemas de la filosofía moderna y contemporánea,
se requiere la mayor exactitud; y ello habrá que agregar un exhaustivo análisis de la noción básica en
la que se apoya tal discusión.”
Si bien se produce una alerta sobre el tema a tratar, luego
cuando ingresa en el problema de la libertad lo hace de forma brusca y la respuesta que le da a ¿Qué es la
libertad? lo presenta afirmando que la
libertad constituye un aspecto negativo porque implica la ausencia de todo
obstáculo, y al ser los impedimentos una
fuerza, el autor, interpreta a dicho impulso como un concepto positivo.
Luego divide a la libertad de tres maneras diferentes: libertad física, intelectual
y llama libre albedrío a la libertad moral.
El ensayista alemán conceptualiza la libertad moral de esta
manera “constituye lo que conocemos como “libre albedrío”. Esta noción, a su
vez, se combina con aquella de la libertad física”, dicha combinación de interpretaciones de la libertad no solo es de carácter lingüístico. Sino que constituye
la base de la crítica sobre el libre albedrío
como lo interpretó San Agustín.
Si la libertad se entiende como la negación de toda fuerza
condicionante, la noción de carácter negativo se construye por entenderse que voluntad
tanto como deseo niega toda obstaculización de origen natural. ”Ya que la
libertad implica para nosotros la ausencia de todo obstáculo e impedimento”. Se
podría afirmar que una voluntad libre sería aquella que no esta determinada por
ninguna razón por fuera de sí misma, sea esta de origen físico u orden teológico, como seria la voluntad de Dios. En
esto se centra el carácter fundamental de la obra y su vigencia en la actualidad.
Si bien esta obra es del sigo XIX se la puede tomar como una
crítica al mito de la libertad y de esta
manera una forma de cuestionamiento a la modernidad en su conjunto. Porque al
ser la libertad, la igualdad y el progreso los ideales de la revolución
burguesa y fundamento del contrato
social, cuando se critica a uno de estos
tres pilares se critica a todo el cuerpo doctrinario en el que se sostiene la
modernidad; como sucedió con la edad media la crítica la figura de la iglesia
católica y su concepción de lo divino derivó en una series de cambios por todos
conocidos. Porque cada momento en la historia construye los mitos que los
sustentan.
En consecuencia elegir criticar al modelo de San Agustín,
tutela de la doctrina católica, es definir que la voluntad de Dios no es ningún
principio de autoridad en el que pueda ya refugiarse el hombre para el dominio
de sus propias pasiones, ni mucho menos para condicionar ningún orden político
como sucedió en el medioevo. No es esto una observación a los mitos antiguos
dentro de la figura de la divinidad, sino un artilugio metafórico para criticar
a la misma modernidad y a la sociedad de su tiempo; si ni la razón, cuerpo
doctrinario de la educación, ni la libertad, tanto material como moral, pueden
contener lo bueno o lo malo que cada individuo tiene en su corazón, cual es
el sentido de la ley como patrimonio
moderno para el control social.
De estos fundamentos que
el autor esgrime se desprende que
considera al hombre como un ente con una libertad condicionada y
relativa. Es un sujeto el cual sufre por no satisfacer plenamente sus deseos ni
poder resolver los obstáculos propios de su materialidad.
La única posibilidad en el ser humano es de carácter
psicológico, en donde la conciencia individual atravesó el yo al resolver las razones suficientes por las
cuales puede solucionar las necesidades inherentes a la constitución propia del sujeto;
de esa marea responde racionalmente a las pulsiones del yo el cual desea de
alguna manera satisfecho.
Sólo se pueden lograr
libertades de tipo individuales, pero no un método moral el cual sea apropiado
para toda la humanidad, puesto que la diversidad psíquica es inherente al ser
humano. De esa manera queda claro, a nuestro entender, que el mito de la
libertad es más una forma de dominación que un principio emancipaciones que
pueda lograr la felicidad de los seres humanos.
